Llevando el mensaje de YHWH a todas las ovejas perdidas de Yisrael

Mes: diciembre 2020

¿PORQUÉ LOS HEBREOS NO PUDIERON CREER EN EL CUMPLIENTO DE LA VENIDA DEL MASHIAJ?

¿PORQUÉ LOS HEBREOS NO PUDIERON CREER EN EL CUMPLIENTO DE LA VENIDA DEL MASHIAJ?

La Toráh siempre nos dará la salida a todas aquellas preguntas en las cuales queramos saber la verdad. Hoy toco un tema y lo comienzo con un texto muy importante para todos aquellos que han sido llamados a buscar la verdad de YaHWéH en la Toráh, YOHANÁN (Juan) 1:

9 Esa luz verdadera, la que alumbra a todo ser humano, venía a este mundo. 10 el que era la Luz ya estaba en el mundo y el mundo fue creado por medio de Él, pero el mundo no lo reconoció. 11 a los suyos vino y los suyos no lo recibieron. 12 Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su Nombre, les dio el derecho de ser hijos de YaHWéH. 13 éstos no nacen de dam, ni por deseos naturales, ni por voluntad humana, sino que nacen por la misericordia de YaHWéH.

YOHANÁN (Juan) 1: 9-13

Personalmente creo profundamente que la Tanaj les daba a los hebreos en tiempos de YaHsHúa, abundante información para prepararlos para la llegada del Mashiaj. Así que, ¿por qué ellos no vieron claramente el cumplimiento de los tiempos? La razón para su falta de comprensión puede servir como una advertencia para todos nosotros hoy día. Me sospecho que el problema, no era simplemente de perspectiva, sino de muchas suposiciones y excesiva manipulación escritural del Talmud hacia los fieles seguidores de los sacerdotes en tiempos de YaHsHúa. Aclaro que: “El Talmud (literalmente “estudio, enseñanza”) era y es el texto principal de los rabinos hebreos. El Talmud ha influido la vida de los hebreos más que la Toráh misma”.

Fue difícil para los hebreos del tiempo de YaHsHúa, creer en las profecías que estaban en la Toráh respecto a la venida del Mashiaj, ya que, con toda una vida de ideas acumuladas a partir de su propia experiencia, cultura, orígenes y formación, en los cuales desarrollaron prejuicios en su propio pensamiento y limitaron su visión para saber y entender la verdad y cambiar de actitud. Respecto al mensaje real de la Toráh, sí que esos hebreos estaban equivocados, como muchas religiones los están hoy. Claramente, este problema causó un gran impacto en la capacidad de los líderes religiosos del tiempo de YaHsHúa y del primer siglo, de modo que no reconocieron que YaHsHúa era el Mashiaj de Yisrael, del cual hablan las profecías Toráh. A pesar de las enseñanzas inalterables de los profetas, los rabinos hebreos lentamente habían añadido una complicada tradición oral “el Talmud” a lo que en realidad decía la Toráh. Muchas de estas añadiduras a la ley, parecían a simple vista, dar honra a la Toráh, pero esto estaba y está muy lejos de la verdad de YaHWéH. Pero los cambios radicales de conceptos y verdades se centraban más en aspectos de conformidad externa, que en la esencia y el objetivo de la Toráh. El resultado fue que los líderes religiosos de Yisrael, encontraron maneras de excusar sus propios motivos equivocados, centrándose más en lo ritual que en lo rujaní, es lo mismo que pasa hoy día. Muchos gradualmente asumieron que podrían estar bien con YaHWéH, bajo sus propios términos y con sus propias fuerzas y creencias. Este tipo de pensamiento está vivo hoy en día en Yisrael y en un sinfín de supuestos mesiánicos por todo el mundo. Lo que en realidad vemos, está de muchas maneras predispuesto, por lo que queremos ver y esa es la realidad de este asunto tan complicado. El resultado de esos supuestos es predecible y podría expresarse por medio del “principio de la cercanía”. Este principio establece que, cuanto más cerca estemos de YaHWéH, tanto más conscientes estaremos de nuestro propio pecado, debilidad y flaqueza, pero podremos ver la misericordia y las berajot de YaHWéH, manifiestas a favor nuestro.

Sin embargo, de manera inversa, cuánto más lejos esté una persona de YaHWéH, más aferrado estará al pecado y sus consecuencias y obviamente vivirán estos, en incredulidad hacia la Toráh, aunque aferrados a las tradiciones y creencias de hombres, como le ha ocurrió al pueblo hebreo a través de muchos años. Vemos un ejemplo de este principio “de cercanía”, en el rechazo a YaHsHúa por parte de los líderes religiosos, que supuestamente esperaban al Mashiaj y con repercusiones que ellos mismos no vieron. Los hebreos de ese momento como ahora, creían que conocer, declarar y practicar externamente la ley, significaba que eran mejores que los llamados gentiles y los pecadores, llamados también inmundos. Ellos además creían que eran defensores de la rectitud y la justicia y que eran los lideres fuertes de la resistencia a la influencia pagana. Los hebreos afirmaban que su ritual de korbanot (sacrificios) de dam (sangre), era la solución para el pecado a nivel personal y nacional. Estos líderes despreciaban a sus enemigos y a todos aquellos a los que no consideraban dignos de YaHWéH, solo imagínense esta atrocidad. Los hebreos esperaban que el Mashiaj les libertara de la ocupación extranjera romana, que en ese momento sufría la nación, no libertad de su pecado personal y nacional. Los rabinos o guías asumieron que el Mashiaj confirmaría su liderazgo y compromiso con la Ley, también asumieron que el Mashiaj les daría una señal, si ellos la exigían y por supuesto en ese momento les sentó muy mal, la crítica que recibieron de parte de YaHsHúa y ellos le tuvieron demasiada envidia de su influencia sobre las personas que estaban perdiendo de su creencia sutil.

Cuando YaHsHúa vino como el Redentor, ellos no vieron la necesidad de ningún tipo de rescate personal, de hecho, no estaban buscando perdón personal ni misericordia, solo querían a un Mashiaj que les confirmara e hiciera cumplir las normas que ellos erróneamente pensaban que podían alcanzar, todo lo demás simplemente sobraba.

Cuando YaHsHúa vino presentando una visión de YaHWéH, esta no encajaba con sus expectativas. Estos líderes determinaron que YaHsHúa y su prédica no eran auténticas, más bien lo vieron como un farsante impostor y como resultado de ello, trágicamente, sus suposiciones carecían de toda base desde una perspectiva eterna del cumplimiento de la Toráh, por eso el pasaje siguiente claramente dice. YOHANÁN (Juan) 1:

11 a los suyos vino y los suyos no lo recibieron.

YOHANÁN (Juan) 1: 11

Según el siguiente pasase de: COLESEYAHIM (Colosenses) 1:

15 Ha Mashiaj es la imagen visible de YaHWéH, el cual es invisible; Él es supremo de toda creación.

COLESEYAHIM (Colosenses) 1: 15

YaHsHúa, dice en el pasaje, que Él es “la imagen visible de YaHWéH”, YaHsHúa presentó una visión del Abba (Padre), que no era, sino la que la Toráh les enseñaba a los yisraelitas, de lo que realmente debían de haber esperado y creído. Sin embargo, lo que vieron realmente les sorprendió y no le creyeron. La creencia en ese momento de los sacerdotes y fariseos y el pueblo en general era una perspectiva que continuamente desconcertaba a la gente y sigue haciéndolo hoy. ¿Por qué? Porque YaHsHúa no solo reveló el carácter y el poder de YaHWéH, les reveló a los hebreos y a nosotros sus hijos escogidos, el corazón de YaHWéH y sus propósitos. YaHsHúa vino para proveer el perfecto equilibrio entre la misericordia o gracia y la verdad a una generación que erróneamente pensaba que podía manejar la verdad y que no necesitaba la misericordia o gracia de YaHWéH. Es por eso, que lo que vieron en YaHsHúa, fue un competidor de su verdad personal y ante esta posición se negaron a recibir el mensaje de YaHsHúa y omitieron creerle, al igual que pasa hoy día. Por eso la Toráh dice en este tema en particular con todos aquellos que siguen exactamente las enseñanzas de los religiosos hebreos y que quieren imitar lo que ellos hacen, la Toráh les dice: YOHANÁN (Juan) 9:

 39 Entonces YaHsHúa dijo: Yo he venido a este mundo para juzgarlo, para que los ciegos vean y los que ven se queden ciegos. 40 algunos fariseos que estaban con Él, al oírlo hablar así, le preguntaron: ¿Qué? ¿Acaso también nosotros somos ciegos? 41 YaHsHúa les contestó: Si fueran ciegos, no serían culpables de pecado, pero como afirman que ven, su pecado permanece.

YOHANÁN (Juan) 9: 39-41

SHALOM

Rohe Johnny Chavarria Diaz

En busca de una shalom (paz) interior

En busca de una shalom (paz) interior

En estos tiempos modernos de tanta agitación es muy difícil que el hombre tenga la shalóm que lo haga sentir muy cómodo y tranquilo en su vida. Todo lo contrario, es el trajín del hombre moderno quien desequilibra lo que es la verdadera shalóm, ya que toda la shalóm que él o ella quieren o necesitan tener, gira alrededor de posesiones y de status, todo lo demás, como lo rujaní carecen de importancia ante esa búsqueda insaciable de estar satisfechos. Veamos un ejemplo, ha-Satán todo lo tenía, poder, kavod, etc, pero lo que él creía que le faltaba, lo hizo tomar una posición de enemigo de YaHWéH, deseando eso que él creía que le faltaba. Hasta ha-Satán luchó por eso que él necesitaba para estar completo. Con esa misma actitud de insatisfacción ha Satán arrastra a la humanidad hacia esa filosofía de inconformismo y de narcisismo.

La palabra “Shalóm” se usa en Yisrael como saludo o como una despedida de lo que comúnmente se dice “ir en paz”. El contenido de esta palabra hebrea es mucho más rico y profundo de lo que uno cree. Originalmente significa “concluir, completar, reconciliar, equilibra y satisfacción rujaní interna”. No solamente es un estado sin guerra, sino también expresa la berajah, además una perfecta armonía y una verdadera shalóm.

La palabra “Shalom” también está contenida en la frase que se usa en VYQRA (LEVITICO) 3:

Luego ofrecerá del korbán de shalóm, como ofrenda encendida a YaHWéH.

VYQRA (LEVITICO) 3: 3

Este evento nos presenta una figura completamente perfecta que nadie puede mejorar. Al terminar una guerra, llega lo que llamamos un pacto de shalóm entre las partes en conflicto. Pero ¿cuántos tratados de shalóm parecen ser la base de los principios de una nueva guerra? YaHWéH en el cielo está en perfecta armonía. Sin embargo, este reposo de shalóm fue perturbado por el pecado del hombre. La Toráh nos afirma que mientras el hombre no tenga el perdón de sus pecados tampoco tendrá la “Shalóm” perfecta de YaHWéH.

Todo aquel que no reconoce a YaHsHúa como su Salvador, carece de esta profunda shalóm, de reposo eterno. YaHsHúa cuando fue colgado en el madero,  con su muerte, realizó una obra perfecta, Él exclamó, “consumado es”, fue la voz de triunfo de YaHsHúa, que significa, además, la obra está hecha, la obra de reconciliación está terminada, esto es la verdadera shalóm rujaní en la cual debemos detenernos a meditar, ya que esto es por la eternidad. Por este “korbán de shalóm” todo aquel que encuentre en esta obra el descanso en YaHWéH, recibirá un descanso perfecto y eterno. Y por esta misma obra YaHsHúa vendrá otra vez como el Mashiaj de su pueblo Yisrael, y por todos aquellos hijos escogidos desde la eternidad pasada, esto traerá una total “Shalóm” en el futuro Reino de YaHWéH. YESHAYAH (Isaías) 26:

1 En ese día se cantará este canto en la tierra de Yahudáh: Tenemos una ciudad fuerte; para librarnos, YaHWéH levantó murallas y fortificaciones. 2 abran las puertas para que pase una nación que ha practicado justicia que se mantiene fiel. 3 YaHWéH, Tú conservas en shalóm a los de carácter firme, porque confían en Ti 4 Confíen siempre en YaHWéH, porque Él es refugio eterno. 5 Él hace caer a los orgullosos y humilla a la ciudad soberbia derribándola hasta el suelo.

YESHAYAH (Isaías) 26: 1-5

Rohe Johnny Chavarria Diaz

Los sonidos del silencio

Los sonidos del silencio

La Toráh ha sido clara en todas sus páginas y muchas veces nos gozamos de lo que somos ante YaHWéH y lo hablamos con orgullo, pero lo pasamos tal vez por alto, leamos: Revelaciones 1: 6 y nos hizo reyes y sacerdotes para el servicio de YaHWéH su Abba, a Él sea la kavod y el poder por los siglos de los siglos. Omeín.

Leemos en Vyqra (Levítico) 10, referente a sacerdotes que podían ingresar al Micdásh Kodesh a ofrecer ofrendas y korbanot a YaHWéH. En este sentido en Yisrael la familia de los levitas se dedicaban a esta labor. Al respecto quiero comentar un evento muy interesante que pasó en el Micdásh Kodesh con dos hijos de Aharón los cuales cometieron voluntariamente un error, y omitieron una orden dada por YaHWéH a los sacerdotes levitas. Como hubiere sucedido Nadab y Abihú, hijos de Aharón en el ejercicio del sacerdocio cometieron un grave error con un castigo mortal. El sefer de Vyqra contiene poco material narrativo, pero, sí muchas instrucciones, rituales, reglas y leyes. Este capítulo 10, ofrece un cambio en el ritmo de la lectura, porque constituye más bien un relato. Sin embargo, el interés se centra en la horrible tragedia registrada en este pasaje. Podemos decir que es una mancha más en la extensa y larga historia del pecado y las intenciones del ser humano a la desobediencia a YaHWéH y sus instrucciones. Este capítulo 10, contiene el registro histórico de la rebelión y desobediencia de dos hijos de Aarón, los dos mayores. Definitivamente al igual que estos dos muchachos, hoy muchos hijos de YaHWéH escuchan sonidos y voces que no existen en medio del silencio y los siguen, o escuchan mucho silencio en medio de muchos sonidos. Definitivamente como hijos de YaHWéH siempre hay que poner mucha atención al sonido de verdad de la Toráh y a la voz de YaHWéH, a lo cual estos dos hombres no hicieron, aunque eran sacerdotes yisraelitas, no siguieron las instrucciones que se les habían dicho, sino escucharon voces extrañas o a su propio corazón. El orgullo de Nadab y Abihú es temerario a la luz de las claras enseñanzas que YaHWéH pronunció en el Monte Sinaí.

El carácter Kadosh Kadoshim de YaHWéH quedó establecido por este incidente, en el comienzo de la época de la Ley, leamos:

VYQRA (LEVITICO) 10:

1 Nadab y Abihú, hijos de Aharón, tomaron cada uno su brasero, pusieron luz e incienso en ellos y ofrecieron ante YaHWéH un fuego extraño que Él no les había ordenado. 2 entonces salió fuego de la presencia de YaHWéH y los quemó por completo. Así murieron ante YaHWéH. 3 después Moshé le dijo a Aharón: Esto es lo que YaHWéH quería decir cuando dijo: A los que se acercan a Mí les mostraré mi kavod y a todos los yisraelitas les mostraré mi kavod. Y Aharón se quedó callado. 4 luego Moshé llamó a Misael y a Elsafán, hijos de Uziel, tío de Aharón y les dijo: Vengan ustedes a sacar del Micdásh Kodesh a sus parientes y llévenselos fuera del campamento.

VYQRA (LEVITICO) 10: 1-4

Se podría argumentar que el castigo de la muerte de estos dos jóvenes fue demasiado severo por la falta cometida. Creo que es muy importante observar lo que YaHWéH les dijo al respecto, concretamente la frase que aludía a “un fuego extraño que Él no les había ordenado”. Esto nos dice o nos revela la enormidad del delito y que sí merecía un castigo justo de parte de YaHWéH. Creo que fue una desobediencia intencional y deliberada a un mandato expreso de YaHWéH. Pero ¿qué hicieron estos dos para que les cayera un juicio tan severo? ¿Qué fue lo que hicieron tan mal dirían muchos?:

1- Probablemente ellos no encendieron el brasero para el incienso, utilizando el carbón del altar, es decir, el fuego que había venido del cielo. Aparentemente, se daba por sentado que se debía hacer de esa manera. Esta era la práctica en el Gran Día de la Expiación, como se explica claramente en Vyqra 16:12. Definitivamente el ritual que ellos siguieron era contrario a lo dispuesto por YaHWéH.

2- El momento que ellos eligieron estaba fuera del procedimiento en el ritual fijado por YaHWéH. El ritual del día ya había concluido y ellos tendrían que haber consultado a Aarón al respecto.

3- Hay quienes dicen que Nadab y Abihú se introdujeron en la zona prohibida que estaba detrás del velo o cortina. Este punto de vista estaría apoyado por Vyqra 16:1 al 3.

Parece como si la prohibición se hubiera producido a consecuencia del incidente de Nadab y Abihú. Ellos se habrían equivocado al entrar en aquel lugar, YaHWéH había dado instrucciones en cuanto a tres aspectos: la forma de actuar, el momento oportuno y el lugar. Ellos se habrían equivocado en los tres. Algunos podrían pensar que YaHWéH utilizó una disciplina muy extrema, pero YaHWéH es Soberano en todas sus acciones y los que se acercan a Él, deberán hacerlo en las condiciones que Él ha establecido. Entonces están esas tres alternativas, pero leamos la Toráh para que se nos despejen las dudas referentes a la muerte aparentemente injusta e innecesaria, como dirán muchos hoy día.

Por supuesto que la Toráh nos debe de dar la respuesta a la muerte de estos dos sacerdotes levitas, muertos en el uso de sus funciones sacerdotales, ¿entonces que pasó? Leamos VYQRA (LEVITICO) 16:

1 YaHWéH habló con Moshé después de la muerte de los dos hijos de Aharón que murieron por haberse acercado demasiado a la presencia de YaHWéH. 2 y dijo YaHWéH a Moshé: Dile a tu ají Aharón que no entre a cualquier hora en el Micdásh Kodesh que está tras el velo, ni ante la tapa que está sobre el arca, para que no muera; porque yo me manifestaré en una nube sobre la tapa. 3 Aharón debe entrar en el Micdásh Kodesh con un becerro como korbán por el pecado y con un carnero para ofrecerlo en holocausto. Esta fue la verdadera causa de la muerte de los hijos del sacerdote Aarón, ellos traspasaron los límites que Él no les había permitido, se acercaron demasiado a la presencia de YaHWéH, lo cual estaba prohibido y murieron.

VYQRA (LEVITICO) 16: 1-3

Ahora bien, nosotros los hijos de YaHWéH según lo que nos dice, Revelaciones 1: 6 y nos hizo reyes y sacerdotes para el servicio de YaHWéH su Abba, a Él sea la kavod y el poder por los siglos de los siglos. Omeín. “Somos sacerdotes ya no hijos de Aharón sino de nuestro Abba YaHWéH”.

Nosotros los hijos de YaHWéH somos muy especiales, ya que podemos entrar al trono de su gracia a hablar con Él en cualquier momento, sin importar que tan cerca estemos de Él, leamos: Hebreos 4:

13 Ninguna cosa creada escapa a la vista de YaHWéH. Todo está al descubierto, expuesto a los ojos de aquel a quien hemos de rendir cuentas. 14 por lo tanto ya que en YaHsHúa, el Ben YaHWéH, tenemos un gran Kohén Gadol que ha atravesado los cielos, aferrémonos a la fe que profesamos. 15 porque no tenemos un Kohén Gadol incapaz de compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que ha sido tentado en todo de la misma manera que nosotros, aunque sin pecado. 16 así que acerquémonos confiadamente al Trono de la misericordia para recibir compasión y hallar el favor que nos ayude en el momento que más la necesitemos.

Hebreos 4: 13-16

Es importante no escuchar las voces que nos apartan de las berajot de YaHWéH y que nos apartan de la fe en YaHWéH que es la que mueve montañas.

Shalóm

La gran mentira! : El caso de Ananías y Zafira

La gran mentira! : El caso de Ananías y Zafira

El siguiente pasaje es muy importante en su contexto histórico para traerlo a nuestro tiempo, leámoslo: LIBRO DE LOS HECHOS: 5 :

1 Pero un hombre llamado Ananías también vendió una propiedad 2 y en complicidad con su esposa Safira, se quedó con parte del dinero y puso el resto a disposición de los discípulos. 3 Ananías, le reclamó Kefa (Pedro), ¿Cómo es posible que ha-Satán haya llenado tu corazón para que le mintieras al Ruaj Hakodesh y te quedaras con parte del dinero que recibiste por la propiedad? 4 ¿Acaso no era tuyo antes de venderlo? Y una vez vendido, ¿No estaba el dinero en tu poder? ¿Cómo se te ocurrió hacer esto? No has mentido a los hombres sino a YaHWéH. 5 al oír estas palabras, Ananías cayó muerto. Y un gran temor se apoderó de todos los que se enteraron de lo sucedido. 6 entonces se acercaron los más jóvenes, envolvieron el cuerpo, se lo llevaron y le dieron sepultura. 7 unas tres horas más tarde entró la esposa, sin saber lo que había ocurrido. 8 dime, le preguntó Kefa, ¿Vendieron ustedes la propiedad tal precio? Sí, dijo ella, por tal precio. 9 ¿Por qué se pusieron de acuerdo para poner a prueba al Ruaj del Adón?, le recriminó Kefa. Mira: Los que sepultaron a tu esposo acaban de regresar y ahora te llevarán a ti. 10 en ese mismo instante ella cayó muerta a los pies de Kefa. Entonces entraron los jóvenes y al verla muerta, se la llevaron y le dieron sepultura al lado de su esposo.11 y un gran temor se apoderó de toda la congregación del Mashiaj y de todos los que se enteraron de estos sucesos. 12 por medio de los discípulos ocurrían muchas señales y prodigios entre el pueblo; y todos los creyentes se reunían de común acuerdo en el Pórtico de Salomón.

HECHOS: 5 :1-12

De acuerdo con la realidad histórica que vivían aquellos primeros seguidores de YaHsHúa, todo aquel hebreo que abrazaba la nueva fe era de inmediato rechazado por el resto de los de su raza, viéndose en muchos casos forzados a abandonar sus puestos de trabajo, sus viviendas y pueblos. Este hecho de fe desencadenó de inmediato situaciones de austeridad en diversos grupos familiares, situación que no demoró en solventarse, pues los que más tenían vendían sus propiedades y ponían los dineros de las ventas a disposición de los más necesitados por medio del grupo que dirigía en este caso dice los discípulos, de tal manera que había abundante shalóm sobre todos ellos. Así, según narra la Toráh, no había ningún necesitado entre ellos, sino que tenían todas las cosas en común.

La Toráh nos narra entonces cómo un varón de nombre José, llamado por los discípulos de YaHsHúa Bernabé, vendió una hacienda de su propiedad y llevó el dinero y lo puso a los pies de los discípulos, de la misma manera en que hacía todo aquel que tenía posesiones. Luego nos dice el texto, adversando esa costumbre con un “pero” comienza a narrar cómo otro hombre de nombre Ananías, en común acuerdo con su esposa Safira, vendió una propiedad y tomó secretamente para sí mismo una parte de del dinero de la venta, trayendo a los pies de los discípulos la diferencia. Luego Kefa le pregunta por qué ha-Satán llenó su corazón para que hiciese esas dos cosas: Mentirle al Ruaj Hakodesh y quedarse con una parte del dinero de la venta.

La expectativa de muchos en este texto es que lo usan para decir que a Ananías y Safira perdieron su salvación, otros en cambio afirman que eran salvos y era mejor que no siguieran pecando. Otros un poquillo más astutos como muchos hoy día lo usan para decirle a la gente que cuando vendan sus propiedades y las traigan a la iglesia, deben traer todo el dinero para que no les pase el evento de Ananías y Safira. En realidad, la Toráh no menciona si Ananías y Safira fueron salvos y una muerte temprana o abrupta no necesariamente es una indicación de si una persona es salva o no. Lo que quiero recalcar en este estudio son dos cosas que me llaman la atención, la primera es las dos muertes abruptas. Según veo las evidencias expuestas por Kefa a Ananías primeramente ante su mentira y en la forma que lo expone, creo que Ananías en ese momento abrasando la fe nueva en YaHsHúa se sintió abrumado y decepcionado de sí mismo, con una carga enorme por el mal que había hecho. Ananías se sintió descubierto y avergonzado ante Kefa y los demás seguidores de YaHsHúa, muy posiblemente su corazón no aguantó y le dio un ataque, cayendo muerto. La consecuencia de ello fue su pecado ante la comunidad naciente de los hijos de YaHWéH.  Ananías fue enterrado rápidamente puesto que los que lo enterraron regresaban del cementerio o lugar de descanso. Cuando Kefa interpela con la misma historia a Safira y ahora le añade que, por esa causa de mentira de dejarse el dinero, su esposo había muerto y que ella también iba a morir. Creo que el impacto de Safira fue más fuerte que el de Ananías, ya que siento que había un fuerte apego a la nueva fe y a los seguidores de YaHsHúa, Kefa agrega además que su esposo Ananías había muerto y ya estaba enterrado, por lo que ellos dos habían acordado sobre el dinero de la propiedad, la impresión fue tan fuerte que ella también cayó muerta ahí mismo.

Ahora bien, qué aprendemos de este pasaje para los hijos escogidos para salvación de YaHWéH. Primero las circunstancias y los tiempos son diferentes, Shaúl nos dice en contraposición, leamos QORINTYAHIM BET (2 Corintios) 9:

7 Cada uno debe dar según lo que haya decidido en su corazón, no de mala gana ni por obligación, porque YaHWéH ama al que da con gozo. Por otro lado, no es vendiendo la casa, carro u otros activos que somos salvos todo lo contrario somos salvos por gracia. En tiempos donde Kefa confronta a esta pareja que muere, sirvió no para que a la gente vendiera todo lo que tenía sino para que en la Keilá o congregación hubiera gente que realmente quería estar por fe, leamos: Hechos: 11 Y un gran temor se apoderó de toda la congregación del Mashiaj y de todos los que se enteraron de estos sucesos. 12 por medio de los discípulos ocurrían muchas señales y prodigios entre el pueblo; y todos los creyentes se reunían de común acuerdo en el Pórtico de Salomón. 13 nadie entre el pueblo se atrevía a juntarse con ellos, aunque los elogiaban. 14 Y seguía aumentando el número de los que creían y aceptaban al Adón. 15 era tal la multitud de hombres y mujeres, que hasta sacaban a los enfermos a las plazas y los ponían en colchonetas y camillas para que, al pasar Kefa, por lo menos su sombra cayera sobre alguno de ellos. 16 también de los pueblos vecinos a Yerushalayim acudían multitudes que llevaban personas enfermas y atormentadas por ruajím malignos y todas eran sanadas.

QORINTYAHIM BET (2 Corintios) 9: 7-16

Sí eso fue lo que uso YaHWéH para dar a conocer su Nombre, Él es soberano de hacer su voluntad, a su manera.

Si podemos afirmar hoy como hijos de YaHWéH que la mentira puede traernos consecuencias graves y debemos de cuidarnos mucho de ello.  La mentira modifica nuestra comunicación, no da lugar a estar en shalóm con nuestra mente, deriva en enfermedades y en cambios psicológicos que afectan tanto a nosotros como a las personas que nos rodean. Las mentiras hacen daño y se da la pérdida de confianza. Esta es una de las consecuencias más evidentes de que las mentiras hacen mucho daño a nuestras vidas. Al mentir estamos jugando con los sentimientos de las otras personas y lo más grave es que estamos también jugando con los nuestros. El mentir nos afecta a nosotros más de lo que pensamos. La consecuencia más directa que surge de la mentira es el daño que hacemos a la persona que mentimos. Ésta, se siente engañada y traicionada lo que le hace tener sentimientos negativos asociados a sensaciones dolorosas. A largo plazo, una de las consecuencias más importantes es la desconfianza que genera en nosotros, la persona que nos ha engañado. Debe pasar mucho tiempo y mostrar actos de verdadero cambio para que podamos volver a confiar. Es normal que cuando nos mienten sintamos mucha ira, de seguro nos enojamos porque sentimos que han violado nuestros derechos y límites y por tanto percibimos la necesidad de defendernos y hacernos respetar. Cuando alguien en quien hemos puesto toda nuestra confianza nos muestra lo contrario, nos sentimos frustrados. Pensábamos de seguro nosotros que era de una manera y su actuación nos ha mostrado todo lo contrario. Por último, habría que destacar el sentimiento de culpabilidad que tiene una persona cuando miente, puesto que en el fondo siente que está haciendo algo que de seguro a él no le gustaría que le hicieran, pues bien vean el caso de Ananías y Safira. Sí es cierto que hoy tenemos personas frente a nosotros que son genios mintiendo y ellos se lo creen como una verdad. Lo malo es que el mentiroso muchas veces tiene muy mala memoria y es cuando queda al descubierto. La Toráh nos dice:

FILIPSAYAHIM (Filipenses) 4:

8 Por demás, ajím, todo lo verdadero, todo lo honesto, todo lo justo, todo lo puro, todo lo amable, todo lo digno de admiración, si hay virtud alguna, si algo digno de exaltación, en eso piensen.

FILIPSAYAHIM (Filipenses) 4:8

SHALOM